Jeffrey Abé entrevista a Antumi Toasijé

“En general es un mal síntoma encontrar a Fanon más traducido que a cualquier otro autor panafricanista, eso indica que en Occidente gusta demasiado”. (Antumi Toasijé)

“El Premio Nobel, con ser algo hermoso es un instrumento Occidental de reconocimiento de aquello que les parece bien, por eso hay tantas y tan extravagantes incongruencias en el mismo. El Nobel está bien pero espero el día en que unos premios africanos sean considerados el culmen del reconocimiento mundial”. (Antumi Toasijé)

Publicado en: http://laceldademumia.blogspot.com/

Jeffrey Abé: ¿Quién es Antumi Toasijé?

Antumi Toasijé: Generalmente no me gusta hablar de mí mismo porque creo que desvía la atención sobre a mi trabajo, pero voy a intentarlo: Soy un africano-descendiente de madre africano-colombiana descendiente a su vez de una mujer sierraleonense esclavizada y de padre español. Nunca menciono mi lugar de nacimiento, que no es España, porque no me define como persona en absoluto y es muy difícil quitarle a la gente esa “etiqueta” de la cabeza una vez que hablas de un país en concreto.

Llegué a España con tres años de edad tras un periplo por tres continentes, aquí he vivido todos los cambios sociales de la transición y ahora, pasada la cuarentena, intento sobre todo ser un buen padre y esposo y honesto con mi trabajo. Por adopción soy Guineoecuatorial (creo que ese es el mejor gentilicio posible) y llevo con más orgullo el haber sido bautizado con aceite de palma en un pueblo de Bioko Sur según la tradición Bubé o Voove (Bubi), que el tener un plástico en el bolsillo que diga cual es mi nacionalidad.

Profesionalmente soy Historiador y politólogo. Mi compromiso personal está con el activismo panafricanista democrático y dialogante. Me gusta escribir (novela y poesía) y la pintura artística. Me formé como historiador en la Universidad de las Islas Baleares y realicé la parte formativa del doctorado en Relaciones Internacionales y Estudios Africanos en la Universidad Autónoma de Madrid.

No quiero aburrir aquí con datos... he fundado varias entidades y he participado en diversos procesos y proyectos de promoción y defensa de África y sus diásporas, además de escribir en medios diversos sobre Historia de África, resistencias africanas y filosofía política panafricanista. Desde que tengo uso de razón soy Panafricanista y Africano-centrado, y creo que he logrado orientar casi toda mi vida hacia ese fin a pesar de lo difícil que es lograrlo en España. Aunque me he criado y formado entre Ibiza y Mallorca, desde niño sueño con regresar a África y creo que estoy cerca de lograrlo, tengo un interesante ejemplo en una rama de mi familia que son “retornados”.

Espiritualmente soy budista aunque también muestro mi respeto a mis antepasados. Me gustan las conversaciones largas con un buen amigo especialmente si no llevan a ninguna parte, escribir o pintar hasta altas horas de la noche o incluso la madrugada, Internet, contar historias edificantes y rocambolescas a mis alumnos, tener siempre la razón y decir lo que no debo cuando no debo y a quien no debo, lo cual es desde luego problemático.

¿Qué personas consideras que debe analizar la gente interesada en el estudio del Panafricanismo?

El Panafricanismo es una idea con un proceso de maduración de largo recorrido, no es algo de reciente aparición, tiene una historia de más de 200 años. Por otra parte es una idea muy amplia con diversas vertientes y estrategias por lo tanto hay un importante número de pensadores y pensadoras dedicadas a su desarrollo. Finalmente diría yo que para tener una visión equilibrada de la cuestión no debemos dejar de lado el estudio de los críticos con el Panafricanismo. Como principal problemática en el estudio de los autores panafricanistas diremos que la mayoría no se encuentran editados en español y esta es una tarea a la que debemos darnos los panafricanistas hispano-hablantes.

Para hacer una pequeña selección escogeré 10 autores esenciales: Entre los precursores del Panafricanismo es fundamental estudiar a Edward Wilmot Blyden, él estableció la mayoría de los preceptos de lo que será el Panafricanismo clásico, su propia biografía es una guía para el panafricanista de la diáspora.

El siguiente autor es el imprescindible William Edward Burghardt Du Bois, además de ser el consolidador de la vía democrática y congresual del Panafricanismo su lectura es deliciosa por su dominio de la narrativa. Por lo que sé, sólo “The Souls of Black Folk” puede encontrarse en Español.

El siguiente autor de calado sería el propio e irrepetible Marcus Mosiah Garvey, la gente suele olvidar el “Mosiah” pero yo creo que debe recordarse porque es un nombre profético, se encuentran con facilidad compilaciones de sus discursos. Por supuesto Garvey creó la organización negra mejor estructurada de la historia y con más posibilidades de lograr el verdadero objetivo panafricanista de unidad política Continental africana.

Omowale (El Hadj Malik el Shabazz), más conocido como Malcolm X, aunque sea un activista más concentrado en el denominado nacionalismo negro y el movimiento por los Derechos Civiles en Estados Unidos, debe ser leído y comprendido para conocer el contexto de surgimiento del Panafricanismo puesto que quizás haya sido el activista más significativo e intelectualmente brillante de la diáspora.

Para seguir entendiendo esa diáspora y cómo se construyó la auto-liberación hay que leer al historiador caribeño Eric Williams y al filósofo guyanés George Granville Monah James pionero de la afrocentricidad filosófica.

Tras lo analizado, todo queda listo para emprenderla con el gigante de la historia africana:Cheikh Anta Diop, él nos redescubre la negritud y la africanidad de los egipcios en “Civilisation ou Barbarie” que es una compilación de obras anteriores, pero también fue un teórico del Panafricanismo político, sus tesis pueden encontrarse en una breve pero intensa obra: “Black Africa: The Economic and Cultural Basis for a Federated State”.

El principal teórico de la vía marxista del Panafricanismo es George Padmore, muy influyente en el pensamiento de Kwame Nkrumah, ambos deben ser leídos. De Kwame Nkrumah no hay que dejar absolutamente nada, desde sus estudios de filosofía más complejos como la teoría de Conscientismo hasta sus análisis-denuncia como “Capitalism Last Stage of Imperialism” un libro imprescindible para comprender porqué África está subyugada y por quién.

Finalmente como autor contemporáneo recomiendo a Molefi Kete Asante el padre de la afrocentricidad una tendencia epistemológica necesaria para una revisión de la historia africana desde dentro.

Con la lectura, y comprensión, de estos autores se tiene un panorama bastante completo del Panafricanismo en sus dos vertientes: política y cultural. Sin embargo desde luego me he dejado muchos en el tintero: Casely Hayford, Walter Rodney, Aimé Césaire, Ladipo Solanke, el recientemente fallecido Tajudeen Abdul-Raheem, Frantz Fanon, Amilcar Cabral... y algunos historiadores que han contribuido a entender África desde una perspectiva panafricana como Joseph Ki -Zerbo o Ali Mazrui, pero también Cyril Lionel Robert James un magnífico historiador cuya obra cumbre “Los Jacobinos Negros” apenas recientemente ha sido traducida al español. Finalmente como ya dije al principio será necesario conocer a los críticos con el Panafricanismo siendo los principales: Kwame Anthony Appiah y Valentín Mudimbe.

Grosso modo ¿cuáles crees que pueden ser las mayores ventajas de un Estado africano unificado? ¿Y los grandes retos?

Si la construcción de un estado africano unitario se hace por puro esencialismo histórico-filosófico, le auguro un triste futuro al proyecto. El estado Pan-Africano desde ser construido con el objetivo primordial de otorgar paz, seguridad, estabilidad, armonía social y bienestar económico a los pueblos de África. Para ello es indispensable que proteja la diversidad propia del Continente y que además sea democrático, que empodere y responsabilice a sus poblaciones.

Un estado africano unitario permitirá multiplicar las potencialidades de la persona africana. Determinados trabajos que hacen 2 personas en digamos 1 año, 4 personas lo hacen no en 6 meses sino en 4 y 8 personas no tardan 3 meses sino 1 mes. Es decir, el número no suma sino que potencia las fuerzas.

Lo mismo puede decirse de los recursos, la suma del capital disponible en los diversos estados y regiones de África por poco que sea en origen, en su conjunto es suficiente para para construir las grandes infraestructuras de comunicaciones y energía que se necesitan en el Continente y que beneficiarían al conjunto. Convenientemente dirigido, estructurado y organizado ese estado puede defendernos de agresiones externas de cualquier tipo: ¿Puede alguien imaginarse a la OTAN bombardeando una provincia China porque uno de sus gobernantes es un criminal? En términos de paz y seguridad una fuerza común pacifista deberá terminar con facilidad con los conflictos locales estancados y con los grandes abusos a los Derechos Humanos por parte de las guerrillas y de los ejércitos de fortuna. A nivel internacional África como un sólo Estado tendrá a buen seguro un peso estratégico mucho mayor que el actual. Las ventajas son muchas y abarcan todos los campos, recuerdo que en alguna ocasión alguien me pasó un email diciendo que África sería la segunda medallista olímpica si fuese un sólo país. No me he parado a comprobarlo pero tengo fe en que podría llegar a ser la primera por el principio de potencialidaes conjuntas ya expresado.

Los retos son de dos tipos. El primer reto es la construcción y estructuración de este conjunto, cómo conseguir los consensos para lograr lo primero y vencer las resistencias del Estado-nación y de los intereses neocolonialistas que dificultarán el logro. No creo que sea imposible poner de acuerdo a regiones con tradiciones diferente so lenguas distintas, ya existe cierta simpatía política entre africanos. Si un mosaico como la India pudo construirse en los 40 del pasado siglo un África unida es hoy también posible. ¿Pero cómo lograrlo? Deberá ser desde las bases, construyendo unidades independientes que formen parte de un movimiento común y que converjan hacia un mismo objetivo desde el activismo pacifista. No creo que la opción armada sea posible ni conveniente por sus efectos terribles e indeseables y por el peligro de crear un monstruo... y esto nos lleva al segundo gran reto.

El estado africano unificado que resulte debe ser democrático, debe construirse sobre bases de democracia africana real de base, hasta ahora los proyectos institucionalizados son meras copias de Europa construidas desde arriba, sin tener en cuenta a la población. Ahora mismo la Unión Africana corre un serio peligro de estancarse porque no fomenta la participación de base. Tampoco hay verdaderos líderes continentales sino más bien gerontocrácias interesadas en la estabilidad de fronteras y en mantener las exportaciones de materias primas más que en cualquier otra cosa, cuando no en el latrocinio.

Hace poco estuve en una conferencia del escritor camerunés Inongo-vi-Makomè. Habló, entre otras cosas, de las diferencias entre W.E.B. Du Bois y Marcus Garvey (ambos impulsores del Panafricanismo). Inongo comentó que el mensaje de Garvey era mucho más radical, puesto que daba demasiada importancia al color de la piel, mientras que Du Bois, aun teniendo una piel mucho más clara, demostró, con su trayectoria y sus obras, ser un hombre absolutamente comprometido con su negritud y con el futuro panafricano del continente negro.

Considerando tu condición de experto teórico panafricanista, debes conocer muy bien el pensamiento de ambos. ¿Con qué mensaje te identificas más?

Esta lectura que hace mi apreciado colega Inongo es totalmente respetable y seguro que está muy bien fundamentada, además es la opinión dominante sobre la cuestión. Yo en cambio creo que se ha malintepretado el racialismo de Garvey.

Es cierto que su discurso se dirige sólo y exclusivamente al hombre y a la mujer negros pero no hemos definido bien qué entendía Garvey por “negro” y si era un asunto más biológico que social. Además el fracaso de su proyecto imperial en África impidió llegar a ver cómo se plasmaba la “raza” en los resultados del mismo.

Du Bois en realidad es mucho más explícito cuando habla de “raza” y es inicialmente más racialista que Garvey en la medida en que analiza más la “raza” e intenta darle un significado, mientras que Garvey simplemente la considera un hecho. Sin embargo la longevidad de Du Bois nos permite hablar de una evolución. No es lo mismo su idea inicial de raza recién salido de Harvard en 1895 y su idea en los años 50 del siglo pasado por poner un ejemplo. Du bois pasó de un racialismo esencialista de corte hegeliano a un racialismo reivindicativo e historicista. De Garvey no hemos conocido esta posible evolución por su temprano exilio y muerte.

Las diferencias entre Garvey y Du Bois eran de diversa índole, no debemos desechar la existencia de una tensión personal por el liderazgo de la comunidad africano-norteamericana. Ambos líderes tenían un carácter muy fuerte, como bien dice Inongo, Garvey era muy radical y sus acciones eran consecuentes con ese radicalismo, llegó a relacionarse con el Ku Klux Klan puesto que ellos querían la expulsión de los negros de América como Garvey deseaba el retorno, pero esencialmente Garvey no deseaba trabajar con blancos porque desvirtuaba la esencia de su proyecto que era reconstruir la dignidad negra. Du Bois era un intelectual radical pero sus acciones buscaban resultados a largo plazo, no tenía inconvenientes en trabajar con personas blancas y de hecho lo hacía a menudo.

Hay quien ha visto en Du Bois un cierto elitismo clasista frente al populismo (en el sentido positivo) de Garvey. Por supuesto este clasismo no lo encontramos fácilmente en la obra de Du Bois sino en su proceder, ahora bien es cierto que su teoría del “talentoso 10%” iba en esta línea. Sin embargo, puede resultar extraño pero Du Bois creció en un entorno más dificultoso económicamente que Garvey, aunque la suya era una familia de clase alta venida a menos. También había importantes diferencias ideológicas, Garvey era un sindicalista pero no desdeñaba el marco capitalista para su acción mientras que Du Bois fue progresivamente acercándose al Marxismo llegando a ser militante Comunista. Garvey quería contraarestar el imperialismo occidental con un imperio africano, a Du Bois, con su teoría de la unidad básica de producción comunitaria africana, esto le parecía demencial. 

Finalmente creo que los procedimientos y las formas eran muy importantes sobre todo para Du Bois, todo el mundo recuerda su carácter irascible producto de un perfeccionismo reclacitrante, creo que lo que fundamentalmente le molestaba de Garvey era su espontaneidad y su apertura emocional que hacían parecer de él que improvisaba cuando e realidad tenía un plan muy bien estructurado. Finalmente Du Bois murió y fue enterrado en África con todos los honores y con méritos reconocidos mientras que Garvey murió amargamente, falsamente acusado de estafador y casi totalmente abandonado en Londres, aunque su cadáver fue posteriormente repatriado a Jamaica.

Es triste tener que reconocerlo pero ambos gigantes se lanzaron mutuamente insultos ridículos e incluso racistas, eso abunda en la idea de que lo suyo era sobre todo un asunto personal y de orgullos encontrados y en segundo término ideológico. Lamentablemente es algo que encontramos a menudo allí donde hay varios líderes en la comunidad y España se ha visto que no es una excepción, forma parte de la condición humana.

¿Qué opinión te merece el término mulato?

Aunque se han propuesto diversas etimologías del término, algunas realmente traídas por los pelos. La más creíble es la que afirma que proviene de la palabra mula o mulo. Una mula como es sabido es un animal producto del cruce entre un asno y una yegua. La mula combina características de ambas especies, pero debido por una parte a la cercanía genética y por otra parte a la lejanía el cruce origina un animal casi siempre estéril. Hay que imaginarse qué pasaba por la mente de quien asimiló por primera vez el término mula al niño nacido de persona blanca y negra. Quien era para el la yegua (la blanca) y quien era el burro (el negro). Para colmo el asno es de origen africano, según se cree mientras que el caballo sería de origen euroasiático. Desde luego es un término con una historia de racismo destacada desde su nacimiento.

Por otra parte la palabra mulato es reciente, antes de los siglos XVIII y XIX a las personas nacidas de persona blanca y persona negra y a sus descendientes se les denominaba pardos. Yo creo que éste es un término mucho más inocuo, hace referencia exclusivamente al color. Claro que en todo esto hay mucha polémica dependiendo de la cultura del observador. Para un norteamericano un “mulato” es en realidad un “negro claro”, mientras que por ejemplo para los árabes y norteafricanos un “mulato” apenas es diferenciado de un blanco. Aprovecho para señalar que la entrada del Diccionario de la Real Academia sobre “mulato” contiene algunos errores y omisiones, sobre todo porque al principio dice: Dicho de una persona: Que ha nacido de negra y blanco, o al contrario. Pero también debería añadir que hace referencia al que a su vez ha nacido de mulatos. En definitiva yo creo que deberíamos recuperar el término pardo, aunque mi radicalismo me hace decantarme a menudo por “negro claro” aún a sabiendas de ser esta una definición fácilmente criticable.

“A partir de las independencias africanas en los años 60 y años 70 del siglo XX, el Panafricanismo ha sufrido ataques políticos por parte de las potencias occidentales neocolonialistas, que veían peligrar sus intereses en caso de que una unidad africana derivase en un control africano de los recursos mineros y agrícolas del continente. En la historia reciente, líderes panafricanistas como Patrice Lumumba o Thomas Sankara han sido asesinados para evitar la integración y la independencia africana. En otros casos se ha apoyado procesos golpistas para evitar integraciones como en el caso de la Ghana de Kwame Nkrumah con la República Democrática del Congo. Los enemigos del Panafricanismo son los poderes políticos que se oponen a una unidad africana regida bajo las premisas del Panafricanismo y los ideólogos que les secundan generalmente bajo argumentos posibilistas”. (Panafricanismo, fuente: wikipedia).

Consciente de la enorme distancia entre Gadafi y personas de la talla de Patrice Lumumba y Thomas Sankara, mi pregunta es ¿la muerte de Muamar el Gadafi responde a su mensaje a favor de la creación de los Estados Unidos de África?

Casualmente el artículo que citas de la Wikipedia lo escribí yo enteramente, formaba parte de un trabajo que presenté en la Universidad de Baleares y me satisface comprobar que apenas ha sido modificado. Yendo al tema de Gadafi tengo que contestar no a lo que me preguntas. Podríamos en buena lógica pensar que el Panafricanismo de Gadafi era una amenaza para Occidente pero lo que realmente era una amenaza eran sus planes de nacionalización del petróleo. En realidad los líderes del norte veían a Gadafi como un payaso peligroso al que había que sacarle todo el dinero posible, a ese efecto le recibían como a un igual allí donde iba y él aprovechaba para difundir la cultura africana. En occidente se le rindió tanta pleitesía por sus inversiones multimilonarias, no hay más que recordar que Alberto Ruiz Gallardón (alcalde de Madrid) llegó a darle las llaves de la ciudad. En Occidente no habían comprendido bien su papel en el marco del Panafricanismo y le veían más como un saco de dinero por una parte y como una amenaza por otra por su radicalismo su aparente excentricidad que les intranquilizaba y su pasado panarabista y de apoyo al terrorismo. Creo que en ese sentido se ha minusvalorado el papel de Israel en la caída de Gadafi. Pero como ya digo, lo principal es que el Coronel tenía planes para nacionalizar el petróleo y realizar todo el procesado del mismo en Libia y esto si que era francamente peligroso no sólo para los intereses de las petroleras sino para la estabilidad de precios del crudo a nivel mundial.

Si me preguntas mi opinión sobre Gadafi y su Panafricanismo como historiador te diré que todo líder hasta el más abyecto tiene varias caras. Qué duda cabe que Gadafi era un panafricanista y por encima de todo tenía una fuerte simpatía por la persona negra y comprendía esa historia de sufrimiento colectivo. Gadafi quería construir un África digna y auto-centrada, y se preocupó por detalles tan interesantes como los sistemas de escritura africanos y la ciencia endógena africana. Qué duda cabe que su muerte supone un serio golpe para la Unión Africana pues además de ser su principal impulsor y casi se diría que su creador, era su principal fuente de financiación y eso, desde luego se va a acabar con el actual gobierno Libio si es que se estabiliza. Por otra parte Gadafi construyo una Libia económicamente más próspera que casi cualquier otro país africano y eso es un logro suyo innegable. Dicho lo cual.. Hay que recordar que en el terreno de los derechos Humanos Gadafi fue un criminal. No tuvo piedad con sus adversarios políticos a los que asesinó y torturó y fomentó el terrorismo internacional. Olvidar esto sería realmente una omisión peligrosa.

Por ello Gadafi no es comparable de ningún modo a Lumumba o a Sankara, aunque para ser justos ellos no tuvieron tiempo de demostrar qué clase de líderes hubieran sido con el paso de los años. Gadafi no era un digno representante del Panafricanismo por mucho que se empeñen algunos, ahora bien su muerte es a su vez un nefando crimen imperdonable consecuente con el proceder del imperialismo y sus títeres en África como el Consejo Nacional de Transición libio.

Eres autor del artículo Gadafi, el Panafricanismo que no queremos. Otro de los políticos relacionados con el Panafricanismo es el presidente de Senegal Abdoulaye Wade, que en el libro Abdoulaye Wade. Una vida por África, en el que menciona a Gadafi como uno de los políticos más comprometidos con la unidad africana, describe su proyecto para la creación de los Estados Unidos de África. ¿Qué opinas sobre Abdoulaye Wade ? ¿Lo consideras también un mal ejemplo de Panafricanismo? ¿Por qué?

Demasiados líderes africanos han caído en el vicio del personalismo. La falta de un tejido social fuerte en África hace que el poder sea una posición muy cómoda. Wade ha tenido ideas y proyectos interesantes pero en general ha sido demasiado tibio y posibilista.

Todos los líderes de Senegal tienen la losa del neocolonialismo cultural y económico francés sobre sus cabezas y eso se nota. Con el tiempo Wade ha querido consolidar su posición supuestamente estabilizadora de un modo absurdo buscando eternizarse en el poder con otro mandato y por fortuna el pueblo senegalés, uno de los más politizados de África, se lo ha impedido, por ahora. El discurso de Wade en pro de los Estados Unidos de África y su idea del Renacimiento africano suenan bien, pero chocan con los intereses de Francia y él, como buen masón al igual que Ouattara, demuestra tener devoción por Francia y las estructuras masonas internacionales como el FMI y el Banco Mundial a los que Wade a la menor ocasión ha regalado dinero del pueblo senegalés. He de suponer que el Panafricanismo de Wade es conceptualmente sincero pero sus contradicciones personales son tan grandes que difícilmente podrá poner en práctica nada realmente significativo al respecto.

¿Qué relevancia concedes al libro Los condenados de la tierra de Frantz Fanon?

Yo creo que se ha sobrevalorado esta obre sobre otras de Fanon, desde luego entre los intelectuales africanos no es un libro realmente significativo. Lo que ha sucedido con “Los condenados de la tierra” es que su discurso casaba perfectamente con el progresismo marxista que seguían en su momento los intelectuales franceses como su prologuista Sartre que en realidad provenían en su mayoría de clases acomodadas y se limitaban a jalear y aplaudir los procesos emancipatorios desde la barrera. Es un discurso duro con Occidente y con el colonialismo pero fácilmente enclaustrable conceptualmente en la teoría marxiana más improductiva y retórica.

Creo que con “los condenados de la tierra” Fanon cayó en el error que el mismo señalaba magistralmente en “Piel Negra Máscaras Blancas” ya que pasó de un análisis realmente científico de la posición de la persona negra en en mundo colonial a una cierta fascinación por el discurso de la contracultura occidental que es una forma de occidentalización como otra cualquiera. La parte más interesante de “Los condenados de la tierra” es la descripción de los mecanismos de dominación cultural, algo que ya se encuentra en “Piel negra máscaras blancas”. Por otra parte Fanon y su teoría de la “violencia catárquica” ha sido mal leído y utilizado deshonestamente para justificar cualquier método de rebelión contra el poder colonial. Pienso que el Fanon de “Piel negra máscaras blancas” o el de “Escucha blanco” es más necesario y una contribución mayor al pensamiento africano-centrado. 

En general es un mal síntoma encontrar a Fanon más traducido que a cualquier otro autor panafricanista, eso indica que en Occidente gusta demasiado.

Justo Bolekia Boleká, Mbuyi Kabunda Badi, Antumi Toasijé, Abuy Nfubea, etc, representáis el movimiento panafricanista en España. Abuy, Presidente de la Federación Panafricana de de Comunidades Negras en España, me ha recalcado la importancia de conocer la trayectoria de personas como el Dr. Alphonse Arcelin y Tcham Bissa (entre otros) ¿Podrías resumir en qué reside la importancia de ambos?

Qué duda cabe que el Dr. Arcelín fue un verdadero pionero en la dignificación de la persona negra. El caso de Arcelín contra el Museo Darder de Banyoles se ha convertido en internacionalmente significativo por el propio tesón de este hombre que supo ver el insulto pero al mismo tiempo supo tomar cartas en el asunto y comprometerse realmente. Arcelín logró la repatriación de un hombre negro expuesto en una vitrina como un animal, su cadáver había sido robado en Sudáfrica tras su entierro en en 1830, fíjate que como no era suficientemente oscuro de piel para quienes lo habían disecado estos habían llegado al punto de embetunarlo. Que personas como Runoko Rashidi conozcan la lucha negra en España gracias al logro de Arcelín es algo que no puede ser desdeñado, una cosa es quejarse de una situación de racismo flagrante y otra bien distinta lograr hacer algo significativo y de justicia al respecto como hizo el doctor Arcelín. Hago un inciso para señalar que dice la leyenda que los huesos de la persona que era vilmente exhibida en el citado museo todavía se encuentran en el museo arqueológico nacional, sería de justicia comprobarlo y acabar con la tarea.

De Tcham Bissá Nankofé no te puedo decir nada que sea suficiente, era un gran amigo y su absurda muerte todavía me pesa como una losa. Su compromiso con la causa panafricanista en España y en Euskadi era total. Le conocí en el segundo Congreso Panafricano celebrado en 2005 en la UNED en Lavapiés, Madrid y desde entonces no dejamos de compartir sueños y utopías. Su gran corazón hacía que su poder de convocatoria fuese enorme sobre todo en Euskadi. Él supo obviar las destacadas diferencias que existieron entre Abuy y mi persona, pues a pesar de trabajar para Federación Panafricanista en Bilbao sobre todo en la organización del Congreso Panafricanista Europeo, nunca dejó de visitarme, ponerme en contacto con la comunidad de Guinea Bissau en Madrid y alentarme en mis proyectos. El había vivido el proceso de lucha de Amilcar Cabral por la independencia de Guinea Bissau realizando allí un trabajo de base incuestionable. Era sin lugar a dudas el panafricanista más honesto que he conocido y su funeral y el abrazo a su doliente familia han sido dos de los momentos que más me han marcado en lo personal. Es crucial recordar a estas personas que están en el tejido popular del Panafricanismo, en la fibra misma del día a día, porque sin ellos no se habría producido ninguno de los logros propugnados por los grandes teóricos y los grandes líderes de masas. Detrás de cada líder panafricanista hay miles de panafricanistas de base.

Donato Ndongo-Bidyogo, Eugenio Nkogo Ondó, Justo Bolekia Boleká, Remei Sipi, Abuy Nfubea, Inongo-vi-Makomè (camerunés que estudió en la entonces denominada Guinea Española), etc. Son numerosos los intelectuales guineoecuatorianos que han contribuido, con su trabajo y esfuerzo, a la visibilización de las problemáticas de la comunidad negra en España. ¿Qué papel crees que ha tenido la diáspora guineoecuatoriana en este proceso en España?

Qué duda cabe que sin la comunidad guineoecuatorial, entre la que me incluyo por adopción aunque haya quien desde una concepción de nacionalismo postcolonial ramplón y simplista me ha intentado apartar, el Panafricanismo en España probablemente no habría existido siquiera, o al menos no se habría enfocado hacia la problemática en la propia España sino hacia el exterior.

La explicación es lógica, el racismo es más hiriente y chocante para aquellos a quienes se les ha enseñado en su infancia que son españoles o que forman parte de España. Y qué duda cabe que el racismo tiene el efecto secundario de unir a los que oprime. Es por eso que la comunidad africano-española más parecida a la africano-norteamericana tanto por su nivel de crítica como por su integracionismo combativo, (que no es o mismo que integración) es la guineana y es por ello que los africano-descendientes nacidos en España serán en un futuro cercano los más activos en el proceso panafricanista interno a medida que conceptualicen la exclusión que por desgracia van a sufrir. En segundo lugar creo que hay que destacar el trabajo de los africano-colombianos que en los últimos destacan no por su Panafricanismo pero sí por sus esfuerzos de dignificación de la persona negra. Sin embargo el Panafricanismo es una respuesta motivada por una actitud existencial que busca la justicia, y unas condiciones ambientales de racismo y explotación, es por ello que cualquier persona, al margen de su origen puede ser significativo en esta lucha.

“Mejorar el estatus de las mujeres fue uno de los mayores logros de Sankara, y su gobierno incluyó a un gran número de mujeres, una política sin precedentes en el África subsahariana.” (Thomas Sankara, fuente: wikipedia).

El Premio Nobel de la Paz 2011 ha sido concedido a 3 mujeres, dos de ellas activistas africanas (Leymah Roberta Gbowee y Ellen Johnson-Sirleaf). ¿África mejoraría su situación con una mayor presencia de mujeres en el ámbito político?

El Premio Nobel, con ser algo hermoso es un instrumento Occidental de reconocimiento de aquello que les parece bien, por eso hay tantas y tan extravagantes incongruencias en el mismo. El Nobel está bien pero espero el día en que unos premios africanos sean considerados el culmen del reconocimiento mundial. 

Los del Comité Noruego está claro que sienten que resbalaron con la concesión del Nóbel de la paz a Obama y ahora rectifican y compensan por triplicado, pues bienvenido sea pero no nos debe agitar demasiado, lo importante es ¿en qué medida nos auto-reconocemos nosotros? Desde luego la mujer es crucial en la sociedad africana y debe recuperar su papel protagónico cuanto antes, sobre todo en la política. ¿Y porqué hablo de recuperar su papel protagónico? pues porque ha sido el patriarcado colonialista europeo junto con el islamismo mal entendido los que realmente han subyugado a la mujer en África restándole el poder que tradicionalmente tenía en la mayoría, (aunque no en todas), las sociedades africanas.

La mujer empezó a perder poder cuando a consecuencia de las razzias esclavistas se propagó la poliginia como una forma de recuperación poblacional rápida. Hay que saber que los esclavistas se concentraban en el secuestro de hombres que eran más valorados, eso hizo que la natalidad descendiese a niveles alarmantes y la sabiduría popular propugnó la extensión de la poliginia pero con la contra-prestación de menores derechos para las mujeres que pasaban a depender de un hombre y pasaban a trabajar para él más que para sí mismas. Luego la invasión colonial impuso el machismo católico en la mayor parte del continente, restando muchos derechos tradicionales a las mujeres. Claro que hubo excepciones, pero en general la mujer gozaba de muchos más derechos y privilegios, sociales, económicos, familiares y políticos en el África tradicional que en época de colonización, porque todo el mundo sabe que en Europa el machismo era ley hasta hace bien poco. Ahora, después de haber destrozado una sociedad en la que había reinas, jefas y alcaldesas, había tribunales de mujeres, había asambleas de mujeres, había transmisión de herencia de mujer a mujer, había divorcio, había la posibilidad de tener hijos fuera del matrimonio, había economía femenina activa y había mujeres soldado... Tuvimos Nzingas, Ashantewas, Nehandas, Dihias, Makedas, Cleopatras y Hatshepsuts, mucho antes que Europa. Y después de haber destrozado todo esto quieren enseñarnos a valorar a la mujer.

Seguro que nos hubiera ido mucho mejor si hubieran gobernado ellas, pero ¿pero porqué no han gobernado hasta ahora? Pues porque nuestros estados están demasiado imbuidos de islamismo y catolicismo mal entendidos y porque la tradición colonial machista tiene todavía un gran peso, estoy seguro de que todo eso cambiará rápidamente a mejor en las próximas décadas.